让人开悟的方法超过八万四千，却远远依然不足以让人就此开悟。

遗憾的背后，这个现象却又是如此美丽：如果有一个确定让人开悟的方法，那么，人将被贬低为一台机器，只有机器能按某种特定的方法和程序达到一个固定的结果。人是娇贵而尚未绽放的花朵，你不能规定它什么时候开，什么时候谢，那是属于人的生命自由。而生命的自由超越理性，超越方法，超越程序，超越步骤。

一个方程式的求解方法和步骤如果正确，会自动达到一个确定的正确结果。但是，绝对确定的东西也总是死的，生命中唯一绝对确定的东西不是别的，就是死亡。除了死亡，生命是那么的不确定，你不知道自己是谁，你不知道自己来自何方，你也不知道自己最终到达何处，你更无法确定自己什么时候有爱、能爱，这就是生命的美。

佛陀说：“生命是苦。”，在我看来，佛陀这样说正好恰恰显示出他是禅师们的禅师——茶味的苦也正是茶味所隐含的美。生命的表层是苦，那是因为注定的生老病死再加上一个无休执着带来的轮回；生命的深层是美，那是因为透过它的苦，人有开悟而超越苦、品味清香的可能，但是，它真的又是那么的不确定。

生命不是一个方程式，而是一个探险，并没有一个确定的方法、途径和步骤来使你发现和挖掘到宝藏；生命并不是一个战略战术，而是一条随缘漂流的河流，并没有一个确定的方式和技巧来使你到达大海。

方法本身绝不可能直接引导人开悟，方法本身也不是人开悟的直接原因。提供阳光和水分并不能直接引导一朵玫瑰开放，展开地图和地形渠道标识并不能直接引导一条河流去到海洋。

那些开悟的人事后一直在笑，我听到他们一直在笑，这个笑是如此的纯净、纯粹和天真。这个笑，是一个超越“生命是苦”的灵性深层的快乐；这个笑，是一个超越任何方法和策略的自发玩笑。就纯粹而言，那些笑声甚至超越了佛陀的“拈花微笑”。佛陀在笑的时候至少手中还拈着一朵花，在他的纯净和纯粹之中还是夹杂了一丝策略：花朵——一个作为引导道具用的慈悲策略。

菩提达摩——佛陀的弟子，在有一天找到佛性以后，笑得很厉害，他一边哈哈大笑，一边还要在地上不停的打滚，更过分的是：周围并没有其他人，就只有他自己一个人，除了他自己，没有人知道他在笑什么。

一休——佛陀的另一个弟子，从某一天过后，也是一直在笑，笑着笑着他就忍不住开始嘲笑：“哎哟，释迦牟尼这个恶作剧的家伙，搞出那么多的方法和途径，误导了好多人哟。”更过分的是他在天冷的时候，竟然开始搬取很多木头佛像来引火取暖，除了他自己，甚至连师父也不能理解他究竟在做什么。

六祖自从被《金刚经》震惊和打醒过后，也一直在笑，一个弟子问他为什么笑，六祖竟然说：“没什么，我只是笑多学无益，除非先识本心。”更过分的是他说“：菩提本无树，明镜亦非台，菩提何需寻？无树何处拜？”除了他自己，甚至连同时代的另一位大师——神秀，也不能理解他究竟在说什么。

那些真正了解了佛陀的人，实际是真正了解了自己的人；那些真正找到了的人，实际是发现真理不是在远处的人；那些真正找回本性的人，实际是一个嘲笑自己的人；那些真正找到佛性的人，实际是一个什么也没有得到的人；那些真正开悟的人，是一个明白“开悟”压根就是人的本性而无法失去的人。

所有的方法都只是策略，都不是开悟的必然原因，所以才可以变着花样来进行，它们的作用是清扫灰尘。所有的语言都是“清扫工具”，它们的作用是否定和排除掉干扰。利用方法，清扫灰尘，但不要执着“工具”，找到灰尘后面的光亮以后，要把这个工具也扔掉。

唯有开悟后超越工具和方法的人才能与佛陀开玩笑，那么，这个玩笑就是真心的流露，就是佛性的流露，它看起来大逆不道，实际是一个超越理智、超越方法、超越形式的爱和尊敬的真心隐秘宣告。

生命可以是美，但执着灰尘使它变苦，而灰尘后面的光亮是解脱，是你的本性，是你的佛性，是你真正的快乐。记住吧：你就是一个佛，就是一个尚未清扫完心灵灰尘的佛。

生命是苦，开悟是玩笑——一个嘲笑自己的玩笑，正是、也恰恰只能是这个玩笑能把生命变得真正的平和、真正的快乐、真正的美丽。

标签：嘲笑, 开悟, 玩笑